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世尊拈花，迦叶微笑
轻轻飘飘宛似风，不问钱利不问名。冷眼红尘芜杂事，热心方外淡泊情。
人性自古无善恶，唏嘘皆因心不平。万类无分成一统，无嗔无欲大光明。
这是那天偶尔心血来潮，检点旧笈时发现的，大概是初中时的游戏之作吧？我记得当时是受一位师兄的影响，看了一些佛教方面的书籍。他又特别爱好舞文弄墨，因此彼此颇有些唱和之作。心中都自鸣得意，狂纵异常，常常吹捧自己的文章写得好，这一句是神来之笔，那一句又妙趣天成，天高海阔，无话不谈，“语不惊人死不休”，自谓打遍天下无敌手，一点都不知道脸红。斯情斯景，实不足为外人道也。这一首是否就是当时的“绝世”之作，已经淡忘了，而且具体的资料也“皆湮沦而莫能考者久矣”。字句听上去似乎极尽超脱，有大意存焉。这倒令我有些怀疑了：难道以我当时十几岁的毛孩子，真得能有这么淡泊的人生态度么? 末句“万类无分成一统，无嗔无欲大光明”乃释家所追求的境界，我当时是真得悟了呢？还是别的？不可知矣。
我倒是不信奉宗教，从上学开始，就被老师培育成了坚定的无神论者兼坚定的马克思主义者。我只是偶尔翻一翻闲书，天文地理，三教九流，均有涉猎。一为了兴趣所好，二为了写作需要。季羡林先生也曾说过，对世界上的任何宗教，只要认真地用科学方法加以研讨，则会发现它的教义与仪规都有一个历史发展过程，都有其产生根源，都是人造成的，都是破绽百出，自相矛盾的，有的简直是非常可笑的。因此，研究越深入，则信仰越淡泊。如果一个研究者竟然相信一种宗教，这件事情本身就说明，他的研究不实事求是，不够深入，自欺欺人。佛教当然也是如此。(季羡林《朗润园随笔〉〉之《我和佛教研究〉〉)对此,我深信不疑。因为不相信佛教,所以我才能够以一个局外人的身份冷眼旁观它的始始终终，同时也因为不求明了它的微言大义，所以也不容易自陷其中。所谓“当局者迷，旁观者清”，我希望我的认识能够多一份清醒，多一份真实。
尝闻释家有语：万物皆可称佛。我认为这是佛教经典中的精华所在。长空大地，山川风物，皆在万物之属。昔释迦牟尼创立佛教时，大概就本着这么一个心思，所以才暴出了这一句“万物皆可称佛”。在他之后，弟子不止三千，贤者大概也能超过七十二，他们对此又各有所得，各自著书立说，各显神通，各自又去“传道，授业，解惑”，结果弄得佛教的分支越来越庞杂，教义越来越晦涩，有的甚至互相抵触，针锋相对，于是反目成仇，业火填膺，因此看上去似乎五光十色，精彩纷呈，其实，连最基本的真义已几近丢失。然佛教本着发扬光大的目的，提出了“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”的宗旨，既然“不立文字”，就依靠你自己的理解了，你愿意怎样理解，就怎样理解了。你天天礼佛也是对的，你骂佛祖是“朝屎橛”也是对的，“身是菩提树，心如明镜台”是对的，“菩提本非树，明镜亦非台”仍然是对的。反正只要你自己觉得合适就成了，哪里要管什么真教义，真妙谛？说起来，这才是佛教最大的弊端，很多本来不错的观点，都被后辈强硬的扭曲了，现在人们对佛教有这么多的偏见，我想和这个不无关联。
因此很多的时候，我都是力避它深奥的教义，只是体会它融融圆洽，气象华美的境界，它否定事物的个性，强调其共性，为的是求一和谐融洽的整体环境，能够让他范围内的人们安安分分，气定神闲，从而延伸出了生即是死，死即是生，空即是色，色即是空的要谛，这才是“万物皆可称佛”的真正含义。后人因为不解，所以对其腹诽颇多，是太过强调它的科学性。可以说，佛教是一种维护安定的手段，而不是人们现在倡导的高科技，对此我们不必太过苛求。世尊拈花，迦叶微笑，佛教绵延历史这么多年，学术典籍泛若云海，陶潜的“读书不求甚解”或可对此有所启迪。
2003年8月23日于济南
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